А.А.Маслов. Историография и источники по изучению культуры Кореи

Историография этого вопроса уходит корнями в далекие времена. Разумнее было бы начать с обсуждения работ по изучению истории корейской культуры таких ранних ученых как Кью Бо И (1168-1241), Ирён (1206-1289) и Сан Ю И (1224-1302), в которых они демонстрируют намного более раннее признание важности массовой культуры в процессе формировании национальной самобытности. Работы выше указанных ученых, Тонгук Исангук чип, Самгук юса, иЧеван юриги предлагают многочисленные свидетельства этому. В свою очередь эти работы являются важными источниками по изучению религиозных воззрений корейцев раннего средневековья.

Но наиболее важной и значительной является работа придворного историографа государства Корё Ким Бусика (1075 — 1151) Самгук саги (Исторические записки трех государств), составленная и изданная им в 1145 г. Эта работа — самый ранний из сохранившихся памятников корейской историографии. Для изучения начальных этапов корейской истории сочинение Ким Бусика имеет такое же значение как, например, «Повесть временных лет» для Руси. «Исторические записки трех государств» вобравшие в себя письменные памятники более ранних эпох, представляют большой интерес не только для историка, стремящегося воссоздать общественно-политическую и экономическую жизнь корейского народа на заре его истории, но также и для лингвиста, изучающего истоки современного корейского языка, для литературоведа, изучающего ранний этап литературного творчества корейского народа, а также для исследователей ранней истории духовной и материальной культуры корейского народа.

Поэтому можно сказать, что исследование духовных ценностей Кореи уносит нас в далекие времена корейской истории, но по-настоящему систематическим оно началось только в XX в.

Период систематического изучения (XX в.) можно подразделить на пять этапов:

1. Период формирования систематического изучения — 1900 — 1945 гг.;

2. Период подготовки — 1946 — 1960 гг.;

3. Период быстрого схоластического развития — 1960 — 1970 гг.;

4. Период перехода — 1970 — 1980 гг.

5. Период завершения формирования систематического изучения — 1980 — …

Период систематического изучения может быть разделен на исследования западных, японских, корейских и российских ученых, и представляется удобным рассматривать их в том же порядке.

Основные западные исследователи имели преимущество в связи с возможностью прямого непосредственного изучения, так сказать на своем собственном опыте благодаря их христианской и /или миссионерской деятельности. Работы подобного рода начали появляться около 1900г. и возможно лучший пример — серия из 6 статей Х.Б. Халберта (H.B Hulbert) «Корейские мудан и паньсу», которая вышла в Обзоре Кореи (Vol. 3, № 4-9.) начиная с 1903, а далее его вышла его знаменитая книга Прошлое Кореи (The Passing of Korea). (1906). Х.Ж. Андервуд (H.G Underwood) в своей книге Зов Кореи, также очень подробно изучал духовную жизнь корейцев. Очень интересная и красочная работа Изабеллы Бишоп «Корея и ее соседи» (1898 г.). Кроме того по данной тематике в тот период писали такие известные ученые как: У.Е. Гриффис Наследие Кореи. (1904), Ч.К. Росс Корея. Ее история, обычаи и манеры.(1891) и К.Осгуд Корейцы и их культура. (Нью Йорк, 1948). В 1932 г. К.А. Кларк опубликовал Религии старой Кореи и Шаманизм: религия старой Кореи, и эти работы, в то время как ее автор в значительной степени полагается на наблюдения Халберта, были первыми работами, написанные на Западе, которые рассматривали изучение духовной культуры Кореи как основного пути для понимания Кореи. Все эти работы в свою очередь являются важными источниками по изучению религиозной ситуации на рубеже XIX — XX вв.

Фактически во всех работах западных ученых скрытой мотивацией было желание понять роль традиционных религиозных верований в корейском обществе и корейском сознании как вспомогательный инструмент для распространения христианского протестантизма.

Японские исследования в период формирования систематического изучения были также тенденциозны, хотя их цель состояла в том, чтобы способствовать сохранению колониального режима в Корее. Несколько исследований были разработано и одобрено такими официальными органами как Имперская Академия, Историческое Общество Кореи и администрацией генерального правительства. Среди наиболее известных из этих работ — коллекция Муреямы Томоюн, изданная в 1929 под названием Chosen no kijin и Chosen no uranai to yogen. Было приказано, чтобы метод Муреямы использовали отделения полиции по всей стране, поэтому прежде чем использовать его материалы, необходимо определить в них тенденциозные и необъективные сведения. Неудивительно, что при рассмотрении шаманских обрядов «киринь» ( Kijin — корейское мифологическое животное) Муреяма пытается продемонстрировать отсталость и отсутствие просвещения у части корейского народа, чтобы оправдать японский колониальный режим.

В то время как отдельные японские ученые подобно Акиба Такаши и Мишима Акихиде также занимались изучением шаманизма, их область научной работы никоим образом не была столь обширной как у Муреямы, кто остался лидером среди японских ученых в данной области. В его наиболее важной поздней работе, Изучение корейского шаманизма в двух томах, изданная в 1937 и 1938, был использован более объективный социально-антропологический подход, а некоторые его работы, например публикация шаманских песнопений как на корейском, так и на японском языках, являются академически важными, даже для ученых сегодня.

Нужно подчеркнуть, что в то время как некоторые японские исследования, опубликованные в рассматриваемый период, содержат ценные наблюдения очевидцев, они всемерно страдают от сильной тенденции отражать точку зрения колониального правительства и также от лингвистической некомпетентности и отсутствия знаний о культурной самобытности Кореи. Работы Мишима Акихиде, Мифологическое основание (1939), Изучение мифов об основании Кореи и (1943) и Изучение движения Хваран государстве Силла (1943) иллюстрируют эти проблемы одновременно показывая полезность антропологического подхода.

Начинаясь с так называемого Первомартовского движения, произошедшего в 1919 г., корейские ученые стали гораздо сознательнее относиться к своему культурному наследству, и как частью их вклада в растущее движение за корейскую независимость, стало то, что они обратили внимание на корейскую историю и фольклор. В то же самое время, несколько ученых начали ознакомление с западными методами научного исследования, и это отражено в их работах по шаманизму. Ученые — представители этого периода — Нам Сон Чэ, Нан Хва И и Син Чэ Хо, кто работал в направлении поиска духовных корней корейской культуры, компилируя библиографические исследования ранней корейской цивилизации.

Два других важных ученых этого периода, Чин Таэ Сан и Сок Ха Сон, были также достаточно компетентные библиографы, они даже дополнили свои работы по религиозным верованиям корейцев актуальными научными исследованиями, в которых они объяснили, как использовать методологию социальной антропологии и религиозно-фольклорных исследований. Это можно выявить в таких работах как » Культура Древней Кореи — что такое шаманизм?» (1927 г.),«Примитивные верования корейцев» (1928 г.), Компиляция источников песни Бога в Корее (1930 г.), и «Исследование о поле горного бога в древней Корее»(1934г.). И Таэ Сан и Ха Сон были знакомы с работами и методами западных ученых, и Ха Сон был принимал особо активное участие в раскопках, используя методы наблюдения на местности и выступал за охрану источников и артефактов материальной культуры.

Все эти работы корейских ученых мотивировались чувством национализма и желанием определить основы корейской культуры. До некоторой степени, они страдают от тенденциозности и от убеждения авторов, что шаманизм был только ветвью изучений фольклора, но они делают шаг вперед от предубеждений, как японских, так и западных ученых миссионеров.

Среди российских авторов того периода следует отметить Россова В.С. издавшем в Харбине в 1906 г. Очерк о состоянии Кореи в конце 1905 — начале 1906 гг., и в этом же году Национальное самосознание корейцев, но уже в Петербурге. Коллективной работы авторов рубежа XIX — XX вв. Описание Кореи. Часть 1 — 3. СПб. 1900. Далее Поджио А.М. Очерки Кореи (СПб., 1892), Серошевский В. В стране утреннего спокойствия в 1903 г. СПб. (б. г.); Васильев В.П. Религии Востока: конфуцианство, буддизм, даосизм. СПб., 1873, Буддизм и его принципы (Очерк). СПб., 1891, Шмидт П.Ю. На островах Тихого океана. Л., 1928. Во Владивостоке издавались многочисленные статистико-географические очерки Кореи в период японского колониального господства, которые являются источниками по данному периоду. В целом эти работы содержат немало ценного исторического материала по культурным традициям и обычаям Кореи XIX — XX вв. Например, очень интересные сведения мы получаем из работы Ивановского Павла Современное положение христианских миссий в Корее иеромонаха Павла Ивановского. (1904) — Известия Восточного института. Владивосток. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. В двух томах. (Пг., 1916).

В 1950-60-х годах число ученых растет, которые начинают применять в своих исследованиях подходы не только истории и литературы, но также и психологии, социологии, психоанализа и религиозных наук. Представители этого находящегося на стадии становления направления — Ёль Гью Ким «Изучение символов в рождении народной религии» (1966) и «Шаманские деревенские ритуалы и шаманское сознание» (1969). В течение того же самого периода Пэ Кан Вон использовал теорию Юнга об архетипах в его статье «Архетип в древней эпической литературе Кореи» (1966), и «Исследование тангунской мифологии» (1968).

В период 60-80-х годов в российском корееведении буквально произошел бум в написании серьезных, фундаментальных работ как по Корее в целом, так и по культуре Кореи в частности. Вопросы, связанные с ранними формами религии Кореи были освещены в работах М. И. Никитиной, Ю. В. Ионовой, Р. Ш. Джарылгасиновой и А. Ф. Троцевич.

-Никитина М.И. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. М., 1982; Троцевич А.Ф. Корейские легенды о предках-основателях государств Тонмёне и Чумоне. — «Народы Азии и Африки». 1968, №2. Никитина М.И., Троцевич А.Ф. Очерки истории корейской литературы до XIV в. М., 1969;

— Ионова Ю.В. Религиозные воззрения корейцев (по материалам МАЭ). — Культура народов зарубежной Азии и Океании. Л., 1969; Ионова Ю.В. Пережитки тотемизма в религиозных обрядах корейцев. — Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М., 1970; Ионова Ю.В. Представления корейцев о душе. — Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии. М., 1973; Ионова Ю.В. К вопросу о культе медведя, пещер и гор у корейцев. — «Страны и народы Востока». Вып. 13. М., 1974; Она же. Обряды, обычаи и их социальные функции в Корее: сер. XIX — XX вв. М., 1982.

— Джарылгасинова Р.Ш. Древние когурёсцы. М., 1972; Джарылгасинова Р.Ш, Ионова. Корейцы. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии М., 1989.

— Волков С.В. О проникновении буддизма в Корею.

Кратко перечислю основных зарубежных ученых этого периода. Из западных авторов можно назвать Палмера С.Ч. Корея и христианство: проблема воссоединения с традицией (Palmer S.J. Korea and Christianity: The Problem of Identification with Tradition. Seoul, 1967); по буддизму писал: Горд. Р.А. Буддизм в Корее. (1959), Хенторна У.И Культура Кореи (1971).

Их корейских исследователей нужно назвать: Изучение верований в древней Корее (1970) Пьён Гиль Чэна, и Изучение корейского фольклора. (1973) Кэ Хон Пака, Рим Сэн Чжон. Очерк корейской культуры.(Пхеньян, 1979).

Тэ Гон Ким издал трехтомную Коллекцию корейских шаманских песнопений в 1971, 1976 и 1978, и Чанг Ё Чэ и Тэ Сок Со издал Шаманские песнопения Восточной Кореи в 1974. Имея подобные источники, ученые начали создавать главные работы. Среди них — такие работы как «Введение в корейский шаманизм I-II» (1970-1971) Сок Чэ Им, Изучение корейского шаманизма (1978) Киль Сон Чэ, и двухтомный Фольклор на Юге — шаманизм на о.Чечжудо (1975) Сон Ги Чина .

Исследователи по корейскому буддизму: Хван Су Ён, Буддистская скульптура в период Силла, Хон Чун Сик, Буддистская культура в Корее (1974), Со Кьён Су, Ким Чоль Чжун, Корейский буддизм: историческая перспектива.(1974) и др.

Из японских ученых выделим Ятанабе Шоко. Корейский буддизм. Критическая оценка. (1964), Сузуки. Д.Т. Дзен и корейский буддизм, Енхо Тамура. Влияние буддизма государства Силла на Японию.(1974) и др.

В 1980 г., появились работы огромного значения: Изучение корейских шаманских песнопений (1980) Тэ Сок Со, Словарь по шаманизму о.Чечжудо (1980) Ён Джун Хёна, и Изучение корейского шаманизма (1981) Тэ Гон Кима. Все они высокого качества и огромной ценности, и каждая из этих работ — особый вклад в тему изучения. Чве Ванги, Им Донхи писали о ритуалах, обрядах в Корее. Han Gil Soo. Социальные предпосылки возвышения церкви: корейские церкви дома и за рубежом. (N.Y., L., 1994), Palmer S.J Confucian Rituals in Korea. Berkeley — Seoul, 1992.

За последние годы в российской корееведческой историографии — пробелы. Нет ученых специалистов, но обзорными экскурсами в корейскую культуру можно назвать работы Ланькова А.Н., Симбирцевой Т.М. По Корее продолжают писать Волков С.В., Ванин Ю.В. и которые другие.

Источниками изучения корейской духовной культуры являются Самгук саги (Исторические записи Трех государств) придворного летописца Ким Бусика, а также, в целом сведения по древней и средневековой традиции шаманизма содержатся в работе Кюнера Н.В. «Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока».

Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрания сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена; Описание Кореи. Часть 1 — 3.; Пак М.Н. «Описание корейских племен начала нашей эры (по «Саньго чжи»)»; Описание Кореи. Часть 1 — 3. СПб. 1900.

Самое раннее литературное свидетельство, дает нам понять, что некоторые шаманские ритуалы мало изменились со времени их первого исполнения. Длинная поэма, названная «О Старом Шамане», опубликованная в Tongguk Yisangguk chip И Кью Бо, сообщает историю о пожилой шаманке, которую изгнали из ее дома в деревне Кэджон. Хотя поэма и показывает типичное конфуцианское презрение к шаманизму, но она также содержит большое количество деталей относительно ранних шаманских ритуалов и имеет близкое сходство с сегодняшним ритуалом.

Другой интересный источник — Корё-са, который сообщает нам, что в двенадцатом году царствования Короля Хёнджона (1021 от Р.Х.), общенациональный церемониал по призыванию дождя был проведен с участием многих шаманов, и это является первой записью в официальном источнике о подобной практике. Точно так же первый король Корё, Таеджо, сказал в своих «Десяти Правилах», что он желал, чтобы выполнялись два ритуала: Йёндон (Yondong), который был посвящен Будде, и Пальгвон (P’algwan), который был шаманским обрядом в честь Небесного Владыки и пяти известных гор и рек. И оба этих обряда не должны быть изменены в будущем согласно декрету короля, и оба они походили на сегодняшнюю шаманскую технику, которая приносит миру счастье и защиту гораздо эффективнее, чем любая другая форма спасения мира.

Источниковедческая работа российского историка Пак М.Н. «Описание корейских племен начала нашей эры (по «Саньго чжи») содержит немало полезной информации по ранним формам религиозных воззрений у корейских племен. Источниками по корейским религиозным верованиям раннего средневековья Кореи, как уже говорилось являются Тонгук Исангук чип ( Tongguk Yisangguk chip) Кью Бо И, Самгук юса (Samguk yusa) Ирёна и Чеван юриги (Chewang urigi)Сан Ю И.

Сборник «Девяносто девять площадей наших обычаев», вышедший в 2-х томах в Сеуле в 1997 году является неоценимым кладезем многочисленных обычаев и ритуалов таких древних форм религии, как тотемизм, анимизм, фетишизм, шаманизм; религиозных культов древней и средневековой Кореи, а содержит полное описание системы традиционных морально-этических и религиозных ценностей Кореи, в которой, как уже говорилось ранее, на протяжении долгого времени доминирующую роль продолжают играть конфуцианство, буддизм и шаманизм. Кроме этого в этом сборнике можно найти подробную и важную информацию о многочисленных обрядах жизненного цикла и связанных с ними ритуалах, которые проводятся на протяжении многих поколений в Корее и сохраняются по сей день. Именно потому так важен этот сборник, что в нем можно получить полноценный исторический материал по основным вопросам, которые рассматриваются в этой работе и тем самым приблизиться к решению ее основных исследовательских задач.

А так же из работ западных исследователей, таких как, Изабеллы Бишоп и ее знаменитой книги «Корея и ее соседи» (1898 г.), Х.Б. Халберта (H.B Hulbert) «Корейские мудан и паньсу», которая вышла в Обзоре Кореи (Vol. 3, № 4-9, 1903), Х.Ж. Андервуда, который в своей книге Зов Кореи также начал с подробного рассмотрения шаманизма в главе под названием «Люди: их религиозная жизнь» (1908 г.) и др.

Данные о численности католиков и христиан в 70-е, 80-е годы (в таблице на с. 93), приведены в сводке в: Чонъ Чин Хонъ. Хангук сахве-ый пёндонъ-ева кидоккё (Перемены в корейском обществе и христианство). — Сахве пёндонъ-гва Хангук чонъгё (Перемены в обществе и религия в Корее). Сеул, 1987. С. 259. Данные для 1991 г.: Хангук сахве чипхё: 1993 (Корейские социальные индикаторы: 1993). Сеул, 1994. С. 267. Данные для 1999 г. — онлайновая версия этого же справочника ( kosis.nso.go.kr). Численность населения для расчета доли христиан принята по: Хангук сахве чипхё: 1993 (Корейские социальные индикаторы: 1993). Сеул, 1994. С. 39. Хангук сахве чипхё: 1999 (Корейские социальные индикаторы: 1999). Онлайновая версия на сайте Национального управления статистики ( kosis.nso.go.kr).

Необходимо также указать общие работы по Кореи. Это : Ross J.K. Corea. It’s History, Customs and Manners. (L., 1891); Поджио А . М . Очерки Кореи ( СПб ., 1892); Hulbert H.B. The Passing of Korea. (L., 1906); Osgood C. The Koreans and their Culture. (N.Y., 1948); История корейской философии . (М., 1966); Китай и соседи в древности и средневековье. (М., 1970); Зенина Л.В. Корея в I — X вв. — История стран зарубежной Азии в средние века (М., 1970); Тягай Г.Д. Общественная мысль Кореи в эпоху позднего феодализма. (М., 1971); История Кореи. Т. I — II. (М., 1974); Рю Хакку. Проблемы ранней истории Кореи в японской историографии. (М., 1975); Пак М.Н. Очерки ранней истории Кореи. (М., 1979); Handbook of Korea. (Seoul, 1998).

Важным источником информации являются также многочисленные руководства по этикету и правилам хорошего тона, которые выходят в современной Корее. Некоторые из них в большей степени ориентируются на конфуцианские представления и ритуалы, другие же представляют собой по сути переводы соответствующих американских сочинений, лишь в минимальной степени приспособленные к повседневной жизни современной Кореи.

Telegram